Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1434 四分比丘尼羯磨法 大正新脩大藏經數位版, No. 1434 四分比丘尼羯磨法 劉宋 求那跋摩譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha 1卷 T.22.1434 中華電子佛典協會 (CBETA)
service@cbeta.org

Available for non-commercial use when distributed with this header intact.

 2022-10-15 17:14:39 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 四分比丘尼羯磨法

Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Text as provided by Gaya Foundation, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Nanlin Monastery

蕭鎭國大德提供，伽耶山基金會提供，北美某大德提供，南林尼僧苑提供新式標點

新式標點

 【CB】 【大】 【宋】 【宮】 【元】 【明】 【聖】 【麗-CB】 【磧-CB】 CBETA CHARACTER CB00566 U+F0236 U+4812composition[跍*月] CBETA CHARACTER CB01447 U+F05A7 U+3BF9composition[標*寸] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) No. 1434 [Nos. 1432, 1433; cf. No. 1428] 四分比丘尼羯磨<anchor xml:id="nkr_note_orig_1065010" n="1065010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1065010" n="1065010"/><anchor xml:id="beg1065010" n="1065010"/>法<anchor xml:id="end1065010"/> 宋罽賓三藏求那跋摩譯 1 結界法結界法第一其諸結界羯磨作法與上大僧同，唯稱尼大姊爲異。 2 受戒法受戒法第二

比丘尼乞畜衆羯磨文若比丘尼欲度人者，當往比丘尼僧中，偏露右肩，脫革屣， 禮僧足已，右膝著地，合掌，乞畜衆羯磨。作如是白：

大姊僧聽！我比丘尼某甲，今從僧乞度人授 具足戒。願僧聽我度人授具足戒。如是三說。

與畜衆羯磨文

大姊僧聽！此比丘尼某甲，今從僧乞度人授 人具足戒。若僧時到僧忍聽，僧今聽比丘尼 某甲度人授人具足戒。白如是。

大姊僧聽！此比丘尼某甲，今從僧乞度人授 人具足戒；僧今聽比丘尼某甲度人授人具 足戒。誰諸大姊忍僧聽比丘尼某甲度人授 人具足戒者默然，誰不忍者說。 僧已忍聽比丘尼某甲度人授人具足戒竟。 僧忍，默然故，是事如是持。

度沙彌尼文若欲在寺內剃髮者，應白一切僧。若不和合，應房房語令知；若和合，應作白，然 後與剃髮。應作如是白：

大姊僧聽！此某甲，欲從某甲求剃髮。若僧 時到僧忍聽，爲某甲剃髮。白如是。白已，爲剃髮。欲在寺內出 家者，應白一切僧。若不和合，應房房語令知；若和合，應作白，然後與出家。應作如是白：

大姊僧聽！此某甲，欲從某甲求出家。若僧時 到僧忍聽，與某甲出家。白如是。應作如是出家。敎出家者著袈 裟已，偏露右肩，脫革屣，右膝著地，合掌，敎作如是白：

我阿夷某甲，歸依佛，歸依法，歸依僧。我今 隨佛出家，和尙尼某甲，如來、無所著、等正 覺，是我世尊。如是三說。

我阿夷某甲，歸依 佛竟，歸依法竟，歸依僧竟。我今隨佛出家竟， 和尙尼某甲，如來、無所著、等正覺，是我世 尊。亦如是三說已，應與受戒。

盡形壽不得殺生。是沙彌尼戒，能持不？答言「能」。

盡形壽不得盜。是沙彌尼戒，能持不？答言「能」。

盡形壽不得婬。是沙彌尼戒，能持不？答言「能」。

盡形壽不得妄語。是沙彌尼戒，能持不？答言 「能」。

盡形壽不得飮酒。是沙彌尼戒，能持不？答言「能」。

盡形壽不得著花鬘、香油塗身。是沙彌尼戒， 能持不？答言「能」。

盡形壽不得歌舞倡伎亦不觀聽。是沙彌 尼戒，能持不？答言「能」。

盡形壽不得高廣大床上坐。是沙彌尼戒，能 持不？答言「能」。

盡形壽不得捉持生像金銀寶物。是沙彌尼 戒，能持不？答言「能」。

盡形壽不得非時食。是沙彌尼戒，能持不？ 答言「能」。

如是沙彌尼十戒。盡形壽不得犯，能持不？答 言「能」。

汝已受戒竟，當供養三寶：佛寶、法寶、僧寶；當 修三業：坐禪、誦經、勸助衆事。聽童女十八者，二歲學戒，年滿二十，二 部僧中受大戒。若年十歲曾出適者，聽二歲學戒，年滿十二，與受大戒。應如是與二歲學戒。

式叉摩那受六法文沙彌尼應往比丘尼衆中，偏露右肩，脫革屣，禮比丘尼僧足已， 右膝著地，合掌，白如是言：

大姊僧聽！我沙彌尼某甲，今從僧乞二歲學 戒，和尙尼某甲。願僧濟度我，慈愍故。如是三說。 應將沙彌尼至離聞處、著見處已，衆中應差堪作羯磨者，如上應作白言：

大姊僧聽！ 此某甲沙彌尼，今從僧乞二歲學戒，和尙尼 某甲。若僧時到僧忍聽，僧今與某甲沙彌尼 二歲學戒，和尙尼某甲。白如是。

大姊僧聽！此某甲沙彌尼，今從僧乞二歲學 戒，和尙尼某甲；僧今與某甲沙彌尼二歲學 戒，和尙尼某甲。誰諸大姊忍僧與某甲沙 彌尼二歲學戒，和尙尼某甲者默然，誰不 忍者說。是初羯磨。如是三說。 僧已忍與某甲沙彌尼二歲學戒，和尙尼某 甲竟。僧忍，默然故，是事如是持。應如是與六法

某甲 諦聽！如來無所著等正覺說六法，不得犯。

不得行婬欲法。若式叉摩那行婬欲法；非 式叉摩那，非釋種女。與染汚心男子，共身相 摩觸，缺戒，應更與受戒。是中盡形壽不得犯， 能持不？答言「能」。

不得偷盜乃至草葉。若式叉摩那取人五錢、 若過五錢，若自取、敎人取，若自斫、敎人斫， 若自破、敎人破，若燒、若埋、若壞色；非式叉摩 那，非釋種女。若取減五錢，缺戒，應更與受戒。 是中盡形壽不得犯，能持不？答言「能」。

不得故斷衆生命乃至蟻子。若式叉摩那故 自手斷人命，求刀授與人，敎死、勸死、讚死，若 與非藥，若墮胎，厭禱呪術，自作、敎人作者；非 式叉摩那，非釋種女。若斷畜生不能變化者 命，缺戒，應更與受戒。是中盡形壽不得犯， 能持不？答言「能」。

不得妄語乃至戲笑。若式叉摩那不眞實，非 己有，自稱言得上人法，言得禪、得解脫、得三 昧、正受，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿 羅漢果，言天來、龍、鬼神來供養我；此非式叉 摩那，非釋種女。若於衆中故作妄語，缺戒， 應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？答言 「能」。

不得非時食。若式叉摩那非時食，犯戒，應更 與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？答言「能」。

不得飮酒。若式叉摩那飮酒，犯戒，應更與受 戒。是中盡形壽不得犯，能持不？答言「能」。

式叉摩那於一切尼戒中應學，除爲比丘尼 過食自受食食。

式叉摩那受大戒法若式叉摩那學戒已，年滿二十、若滿十二，應與受大戒。先至比 丘尼僧中請和尙，應如是言：

大姊一心念！我某甲，求阿姨 爲和尙，願阿姨爲我作和尙。我依阿姨故， 得受大戒。如是三說。和尙尼應答言「爾」。應如是受持，受戒人離聞處、著見處，應差 敎授師。是中戒師應如是問言：

此衆中誰能爲某甲作敎授 師？若有者，答言「我能」。爾時戒師卽應作白：

大姊僧聽！此某甲，從和 尙尼某甲求受大戒。若僧時到僧忍聽，某甲 爲敎授師。白如是。敎授師應往至受戒人所，語言：

此安陀會、欝 多羅僧、僧伽梨、此僧祇支、覆肩衣，此衣鉢 是汝有不？答言「己有」。

善女人諦聽！今是眞誠時， 我今問汝，有便言有，無當言無。汝不犯邊罪 不？汝不犯淨行比丘不？汝不賊心受戒不？ 汝不破內外道不？汝非黃門不？汝不殺父不？ 汝不殺母不？汝不殺眞人阿羅漢不？汝不 破僧不？汝不惡心出佛身血不？汝非非人不？ 汝非畜生不？汝非二根不？汝字何等？和尙 尼字誰？年歲滿不？衣鉢具足不？父母、夫主 聽汝不？汝不負債不？汝非婢不？汝是女人不？ 女人有如是諸病；癩、白癩、乾痟、癲狂、二根、二 道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝有如 是諸病不？答言無者，應語言：

如我向問汝，僧中亦當 如是問。如汝向者答我，僧中亦當如是答。敎授 師問已，應至僧中，如常威儀，至舒手及處立。應作白：

大姊僧聽！此某甲， 從和尙尼某甲求受大戒。若僧時到僧忍聽， 我已敎授竟，聽使來。白如是。彼應語言「來」。來已，應與捉衣 鉢，敎禮僧足已，在戒師前䠒跪合掌，作如是乞。

大姊僧聽！我某甲，從和尙尼某甲求受大 戒。我某甲，今從僧乞受大戒，和尙尼某甲。 願僧濟度我，慈愍故。如是三說。是中戒師應作白：

大姊僧 聽！此某甲，從和尙尼某甲求受大戒。此某 甲，今從僧乞受大戒，和尙尼某甲。若僧時到 僧忍聽，我問諸難事。白如是。

汝諦聽！今是眞誠時，我今問汝，有當言有，無 當言無。汝不犯邊罪不？汝不犯淨行比丘不？ 汝不賊心受戒不？汝不破內外道不？汝非黃 門不？汝不殺父不？汝不殺母不？汝不殺眞 人阿羅漢不？汝不破僧不？汝不惡心出佛身 血不？汝非非人不？汝非畜生不？汝不二根不？ 汝字何等？和尙尼字誰？年歲滿不？衣鉢具足 不？父母、夫主聽汝不？汝不負債不？汝非婢不？ 汝是女人不？女人有如是諸病：癩、白癩、乾痟、 癲狂、二根、二道合、道小、大小便常漏。汝有 如是諸病不？答言「無」。應作白：

大姊僧聽！此某甲，從和 尙尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞受大 戒，和尙尼某甲。某甲自說淸淨，無諸難事， 年滿二十，衣鉢具足。若僧時到僧忍聽，僧今 爲某甲受大戒，和尙尼某甲。白如是。

大姊僧聽！此某甲，從和尙尼某甲求受大戒。 此某甲，今從僧乞受大戒，和尙尼某甲。某 甲自說淸淨，無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足。 僧今爲某甲受大戒，和尙尼某甲。誰諸大姊 忍僧今爲某甲受大戒，和尙尼某甲者默然， 誰不忍者說。是初羯磨。第二、第三，亦如是說。僧已忍與某 甲受大戒竟，和尙尼某甲。僧忍，默然故，是事 如是持。

尼往比丘僧中受大戒法彼受戒者與比丘尼僧俱至比丘僧中，禮僧足 已，右膝著地，合掌，作如是言：

大德僧聽！我某甲，從和尙尼某甲求受大戒。 我某甲，今從僧乞受大戒，和尙尼某甲。願僧 救濟我，慈愍故。如是三說。此中戒師應問諸難事，作白：

大德僧聽！此某甲，從和尙尼某甲求受大戒。 此某甲，今從僧乞受大戒，和尙尼某甲。若僧 時到僧忍聽，我問諸難事。白如是。

善女人諦聽！今是眞誠時，實語時，我今問汝， 有當言有，無當言無。汝不犯邊罪不？汝不犯 淨行比丘不？汝不賊心受戒不？汝不破內外 道不？汝非黃門不？汝不殺父不？汝不殺母不？ 汝不殺眞人阿羅漢不？汝不破僧不？汝不惡 心出佛身血不？汝非非人不？汝非畜生不？汝 不二根不？汝字何等？和尙尼字誰？年滿二 十未？衣鉢具足不？父母、夫主聽汝不？汝不負 債不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如是諸 病：癩、白癩、乾痟、癲狂、二根、二道合、道小、大小 便常漏、涕唾常出。汝有如是諸病不？答言「無」者，應 問言：汝學戒未？淸淨不？答言「學戒淸淨。」應問餘比丘尼：某甲學戒 未？淸淨不？答言「已學戒淸淨」。

大德僧聽！此某甲，從和 尙尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞受大 戒，和尙尼某甲。某甲自說淸淨，無諸難事，年 歲已滿，衣鉢具足，已學戒淸淨。若僧時到僧 忍聽，僧今爲某甲受大戒，和尙尼某甲。白如 是。

大德僧聽！此某甲，從和尙尼某甲求受大 戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和尙尼某甲。某 甲自說淸淨，無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足， 已學戒淸淨。僧今爲某甲受大戒，和尙尼某 甲。誰諸長老忍僧爲某甲受大戒，和尙尼 某甲者默然，誰不忍者說。是初羯磨。如是三 說。 僧已忍爲某甲受大戒竟，和尙尼某甲。僧忍， 默然故，是事如是持。

善女人諦聽！如來、無 所著、等正覺說八波羅夷法，若比丘尼犯者， 非比丘尼，非釋種女。

不得犯不淨行，行婬欲 法。若比丘尼作不淨行，行婬欲法，乃至共畜 生；此非比丘尼，非釋種女。是中盡形壽不得 犯，能持不？答言「能」。

不得偷盜乃至草葉。若比丘尼盜人五錢、若 過五錢，若自取、敎人取，若自斫、敎人斫，若自 破、敎人破，若燒、若埋、若壞色；非比丘尼，非釋 種女。是中盡形壽不得犯，能持不？答言「能」。

不得斷衆生命乃至蟻子。若比丘尼若自手 斷人命，持刀授與人，敎死、讚死、勸死，與人非 藥，墮胎，厭禱呪術，若作方便、敎人作方便；彼 非比丘尼，非釋種女。是中盡形壽不得犯，能 持不？答言「能」。

不得妄語乃至戲笑。若比丘尼不眞實，非己 有，自稱言得上人法，得禪、得解脫、三昧、正 受，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢 果，言天來、龍來、鬼神來供養我；彼非比丘尼， 非釋種女。是中盡形壽不得犯，能持不？答言「能」。

不得身相觸乃至共畜生。若比丘尼有染汚 心，與染汚心男子身相觸，腋已下，膝已上，若 摩、若逆摩、若順摩、若牽、若推、若擧、若下、 若捉、若急捺；彼非比丘尼，非釋種女。是中盡 形壽不得犯，能持不？答言「能」。

不得犯八事乃至共畜生。若比丘尼有染汚 心，與染汚心男子，受捉手、捉衣、至屛處、屛處 立、屛處語、若共行、若身相近、若共期行，犯此 八事；彼非比丘尼，非釋種女。是中盡形壽不 得犯，能持不？答言「能」。

不應覆藏他罪乃至突吉羅惡說。若比丘尼， 知比丘尼犯波羅夷，不自擧、亦不白僧、不語 人令知。後於異時，此比丘尼若休道、若滅擯、 若作不共住、若入外道；後作如是言：「我先知 此人如是如是。」彼非比丘尼，非釋種女，覆藏 重罪故。是中盡形壽不得犯，能持不？答言「能」。

不得隨被擧比丘語乃至沙彌。若比丘尼，知 比丘爲僧所擧，如法、如毘尼、如佛所敎，犯威 儀，未懺悔，不作共住；便隨順彼比丘。彼比丘 尼諫此比丘尼言：「大姊！彼比丘爲僧所擧，如 法、如毘尼、如佛所敎，犯威儀，未懺悔，不共住； 莫隨順彼比丘。」彼比丘尼諫此比丘尼時，堅 持不捨。彼比丘尼應乃至三諫，捨此事故。 乃至三諫，捨者善；若不捨者，彼非比丘尼，非 釋種女，犯隨擧。是中盡形壽不得犯，能持不？ 答言「能」。

善女人諦聽！如來、無所著、等正覺說四依法， 比丘尼依此出家受大戒，是比丘尼法。

依糞 掃衣出家受大戒，是比丘尼法。是中盡形壽 能持不？答言「能」。 若得長利：若檀越施衣、若得輕衣、若得割 截衣，應受。

依乞食出家受大戒，是比丘尼法。 是中盡形壽能持不？答言「能」。 若得長利：僧差食、若檀越送食、月八日食、 十五日食、月初日食、衆僧常食、檀越請食，得 受。

依樹下坐出家受大戒，是比丘尼法。是中 盡形壽能持不？答言「能」。 若得長利：若別房、樓閣、小房、石室、兩房一戶， 應受。

依腐爛藥出家受大戒，是比丘尼法。是 中盡形壽能持不？答言「能」。 若得長利：酥、油、生酥、蜜、石蜜，應受。

汝已受戒竟，白四羯磨如法成就，得處所，和 尙如法，阿闍梨如法，二部僧具足滿。當善受 敎法，當勤供養佛法僧，和尙、阿闍梨一切如 法敎勅，不得違逆。當學問誦經，勤求方便，於 佛法中得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅 漢果。汝始發心出家，功不唐捐，果報不絕。 餘所未知者，當問和尙、阿闍梨。使受戒人在前而去。

 3 除罪法除罪法第三

尼懺僧殘罪法尼以女弱，事須相假以肅其懷。如若私己容惡，則自壞彼，犯在不輕。 故尼覆僧殘，但增罪治，半月行摩那埵，無別覆藏調伏法故。尼懺僧殘，要在二部僧中作摩那埵羯磨，大僧 與尼二部各滿四人。若作出罪羯磨，大僧與尼二部各滿二十人，不得減。

乞摩那埵羯磨文比丘尼犯僧殘罪，應二部僧中半月行摩那埵。行摩那埵時，應至 二部僧中，偏露右肩，脫革屣，禮僧足，右膝著地，合掌，作如是乞。

大德僧聽！我比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘 罪，今從二部僧乞半月摩那埵。願僧與我半 月摩那埵，慈愍故。如是三說。

與摩那埵羯磨文

大德僧聽！此比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘 罪，今從二部僧乞半月摩那埵。若僧時到僧 忍聽，僧今與比丘尼某甲半月摩那埵。白如 是。

大德僧聽！此比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘 罪，今從二部僧乞半月摩那埵；僧今與比丘 尼某甲半月摩那埵。誰諸長老忍僧與比丘 尼某甲半月摩那埵者默然，誰不忍者說。是 初羯磨。如是三說。 僧已忍與比丘尼某甲半月摩那埵竟。僧忍， 默然故，是事如是持。比丘尼行摩那埵法與上大僧同，唯應二部僧中日日 白。應作如是白：

大德僧聽！我比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘 罪，已從二部僧乞半月摩那埵；僧已與我半 月摩那埵。我比丘尼某甲，已行若干日過， 餘有若干日在，白大德僧令知，我行摩那埵。

乞出罪羯磨文比丘尼半月行摩那埵竟，應至二部僧中，作如是乞。

大德僧聽！我比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘 罪，已從二部僧乞半月摩那埵；僧已與我半 月摩那埵。我已於二部僧中行半月摩那埵 竟，今從僧乞出罪羯磨。願僧與我出罪羯磨， 慈愍故。如是三說。

與出罪羯磨文

大德僧聽！此比丘尼某甲，犯某甲若干僧殘 罪，已從二部僧乞半月摩那埵；僧已與比丘 尼某甲半月摩那埵。此比丘尼某甲，已於二 部僧中行半月摩那埵竟，今從僧乞出罪羯 磨。若僧時到僧忍聽，僧今與比丘尼某甲出 罪羯磨。白如是。

大德僧聽！此比丘尼某甲，犯 某甲若干僧殘罪，已從二部僧乞半月摩那 埵；僧已與比丘尼某甲半月摩那埵。此比丘 尼某甲，已於二部僧中行半月摩那埵竟，今 從僧乞出罪羯磨；僧今與比丘尼某甲出罪 羯磨。誰諸長老忍僧今與比丘尼某甲出 罪羯磨者默然，誰不忍者說。是初羯磨。如是 三說。僧已忍與比丘尼某甲出罪羯磨竟。 僧忍，默然故，是事如是持。

 4 說戒法說戒法第四其說戒法一與上大僧同

尼僧差請敎授人羯磨文尼僧應半月半月至大僧請敎誡，故今須 差此使爲尼僧請敎誡。應如是差。

大姊僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今差比丘尼 某甲，爲比丘尼僧故，半月往比丘僧中求敎 授。白如是。

大姊僧聽！僧今差比丘尼某甲，爲 比丘尼僧故，半月往比丘僧中求敎授。誰諸 大姊忍僧差比丘尼某甲，爲比丘尼僧故， 半月往比丘僧中求敎授者默然，誰不忍者 說。 僧已忍差比丘尼某甲，爲比丘尼僧故，半月 往比丘僧中求敎授竟。僧忍，默然故，是事如 是持。更差一人爲伴，往大僧中至舊住比丘所，禮足，曲身低頭，合掌，白如是言：

大德一心念！比丘尼僧某甲等和合，禮比丘 僧足，求敎授。如是三說。受囑比丘說戒時，應作如是白：

比丘尼僧某甲衆和合，禮大德僧足，求敎授。 如是三說。

比丘尼明日應問「可否」。比丘敎 授師應期往，比丘尼應期迎比丘。期往不往 者，突吉羅；比丘尼僧期迎而不迎者，突吉羅。 若比丘尼聞敎授師來，當半由旬迎至寺內， 供給所須：洗浴具、羹粥、飮食、菓蓏，以此供養； 若不者，突吉羅。若比丘僧盡病、若衆不和合、 若衆不滿、遣信往禮拜問訊。若比丘尼僧盡 病、不和合、衆不滿，亦當遣信往禮拜問訊； 若不往者，突吉羅。

 5 安居法安居法第五其安居法皆與大僧同 6 自恣法自恣法第六

尼僧差往大僧中受自恣人羯磨文比丘尼僧夏安居竟，應 往大僧中受自恣，故今須差此使爲尼僧詣大僧中求受自恣。應如是差。

大姊僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今差比丘尼 某甲，爲比丘尼僧故，往大僧中說三事自恣： 見、聞、疑。白如是。

大姊僧聽！僧今差比丘尼某甲，爲比丘尼僧 故往大僧中，說三事自恣：見、聞、疑。誰諸大姊 忍僧差比丘尼某甲，爲比丘尼僧故，往大 僧中說三事自恣：見、聞、疑者默然，誰不忍者 說。 僧已忍差比丘尼某甲，爲比丘尼僧故，往大 僧中說三事自恣竟。僧忍，默然故，是事如是 持。

往大僧中受自恣文差人爲伴，往大僧中禮僧足已，曲身低頭，合掌，作如是說：

比丘尼僧夏安居竟，比丘僧夏安居竟，比丘 尼僧說三事自恣：見、聞、疑。大德慈愍故語 我，我若見罪，當如法懺悔。如是三說。

彼卽比丘僧自恣日便自恣，而皆疲極。佛言： 「不應爾。若比丘僧十四日自恣，比丘尼僧十 五日自恣。」若大僧病、若衆不和合、若衆不 滿，比丘尼應遣信禮拜問訊；不者，突吉羅。若 比丘尼僧病、若衆不和合、若衆不滿，比丘 僧亦當遣信禮拜問訊；不者，突吉羅。其至大僧中受自恣 人還，共尼僧作自恣。其自恣一與上大僧同。

 7 分衣法分衣法第七與上大僧同 8 衣食淨法衣食淨法第八尼無作餘食法，除此已，餘皆與大僧同。 9 雜法雜法第九尼無乞處分作房法，自餘皆與上大僧同。

內護匡救僧衆擯罰羯磨法

律藏所明僧之正法，宗要有三，故結集稱言： 「是法、是毘尼、是佛所敎。」

法者，謂五種遠離行。何等五？一者、出離非 世法，二、越度非受法，三、無欲非有欲，四、無 結非有結，五、不親近生死非親近。

毘尼者，謂五種出要行。何等五？一、少欲非 多欲，二、知足非無厭，三、易護非難護，四、易養 非難養，五、智慧非愚癡。

佛所敎者，謂五種敎誡行。何等五？一、有罪 行者制，二、無罪者聽，三、若制若聽，法有缺 減者如法擧之，四、數數違犯折伏與念，五、 眞實功德愛念稱歎。故經云：「正法住，正法 滅。」謂之。於此傳法之人亦有於三，故聖誥稱 言：「知法、知律、知摩夷。」知法者，謂善持修多羅 藏，如：阿難等。知律者，謂善持毘尼藏，如：優波 離等。知摩夷者，謂善於訓導，宰任玄綱，如： 大迦葉等。故凡欲暉蹤聖跡，以隆道敎，繼軌 後代，不絕於時者，非茲而誰！

五種入衆法。何等五？一、應以慈心；二、應自 卑下如拭塵巾；三、應善知坐起上下威儀；四、 不雜說俗事，爲衆說法、若請他說；五、若見僧 中有不可事，心不安忍，應作默然。

五種如法默然。何等五？一、見他非法而默 然，二、不得伴而默然，三、犯重而默然，四、同住 默然，五、在同住地默然。

五種非法默然。何等五？一、如法羯磨而心不 同，默然任之；二、得同意伴亦默然任之；三、 若見小罪而默然；四、爲作別住而默然；五、在 戒場上而默然。

五種棄法。何等五？一、比丘犯罪，餘比丘 問：「汝犯罪見不？」答言：「不見。」彼語言：「汝若見 罪，應懺悔。」二、比丘犯罪，餘比丘問：「汝犯罪 見不？」答言：「不見。」彼語言：「汝若見罪，應僧中 懺悔。」三、比丘犯罪，餘比丘問言：「汝犯罪見 不？」答言：「不見。」彼語言：「汝若見罪，當於此僧 中懺。」四、比丘犯罪，餘比丘問言：「汝犯罪見 不？」答言：「不見。」衆僧應捨棄語言：「汝不見罪， 隨所至處，不聽汝布薩，如惡馬難調，合韁杙 俱棄，汝亦如是。」五、比丘犯罪，餘比丘問言： 「汝犯罪見不？」答言：「不見。」彼應僧中作不見擧 羯磨。

五種作羯磨法。何等五？一、見前，二、自言， 三、不淸淨，四、如法，五、和合。

斯謂知病、知藥、知對治，善於廢興通塞存護 之儀，故致任持之功義顯於此。

三種調法：謂呵責羯磨、擯羯磨、依止羯磨。

三種滅法：謂罪處所、多人語、如草覆地。

三種不共住法：謂三擧羯磨、惡罵治、滅擯 羯磨。

呵責羯磨文先作擧、作憶念、與罪已，然後作羯磨。

大德僧聽！此比丘某甲，喜共鬪諍，共相罵 詈，口出刀劍，互求長短。彼自共鬪諍已，若復 有餘比丘鬪諍者，卽復往彼勸言：「汝等勉 力，莫不如他！汝等多聞智慧，財富亦勝，多有 知識；我等當爲汝作伴儻。」令僧未有諍事 而有諍事，已有諍事而不除滅。若僧時到僧 忍聽，爲比丘某甲作呵責羯磨，若後復更 鬪諍，共相罵詈言，衆僧當更增罪治。白如 是。

大德僧聽！此比丘某甲，喜共鬪諍，共相罵 詈，口出刀劍，互求長短。彼自共鬪諍已，若 復有餘比丘鬪諍者，卽復往彼勸彼言：「汝 等勉力，莫不如他！汝等智慧多聞，財富亦 勝，多有知識；我等當爲汝作伴儻。」令僧未有 諍事而有諍事，已有諍事而不除滅。僧爲比 丘某甲作呵責羯磨。誰諸長老忍僧與比 丘某甲作呵責羯磨，若復更鬪諍，共相罵 詈者，衆僧當更增罪治，忍者默然，不忍 者說。是初羯磨。如是三說。 僧已忍爲比丘某甲作呵責羯磨竟。僧忍，默 然故，是事如是持。與羯磨已，以奪三十五事令其折伏。後若隨順改悔者，僧應還 與解羯磨。

與罪處所羯磨文先作擧、作憶念、與罪已，然後作羯磨。

大德僧聽！是比丘某甲，無慚無愧，多犯諸 罪，有見、聞、疑。先自言犯、後言不犯，前後言語 相違。若僧時到僧忍聽，僧今與比丘某甲罪 處所羯磨。白如是。

大德僧聽！是比丘某甲，無慚無愧，多犯諸 罪，有見、聞、疑。先自言犯、後言不犯，前後言 語相違；僧今與是比丘某甲罪處所羯磨。 誰諸長老忍僧今與比丘某甲罪處所羯 磨者默然，誰不忍者說。是初羯磨。如是三 說。 僧已忍與比丘某甲罪處所羯磨竟。僧忍，默 然故，是事如是持。與羯磨已，以三十五事令其折伏。後若隨順改悔，僧應還與解 羯磨。

與滅擯羯磨文先作擧、作憶念、與罪已，然後作羯磨。

大德僧聽！是比丘某甲，犯某甲波羅夷罪。 若僧時到僧忍聽，僧今與比丘某甲波羅夷 罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事。白如是。

大德僧聽！是比丘某甲，犯某甲波羅夷罪； 僧今與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨，不得 共住，不得共事。誰諸長老忍僧與比丘某甲 波羅夷罪滅擯羯磨，不得共住，不得共事者默 然，誰不忍者說。是初羯磨。如是三說。 僧已忍與比丘某甲波羅夷罪滅擯羯磨，不 得共住，不得共事竟。僧忍，默然故，是事如是 持。此永擯，無解法。

此後三羯磨皆是治罰法，但以過 有輕重，階之爲三。前呵責羯磨等是調伏法， 罪處所羯磨等是折伏法，滅擯羯磨等是 驅出法，故經言：「應調伏者而調伏之，應折伏 者而折伏之，應罰黜者而罰黜之。」若隨事而 言，羯磨非一，備明律典，寧容具集。故各當其 分，唯標一羯磨，示之恒式，餘類准以可知。

四分比丘尼羯磨法一卷

按此羯磨一卷，宋本與國本則同，丹本將 二本獨異。何耶？今撿丹本，與懷素所集文 義大同，又其起盡有倫叙可觀，知是跋摩 所譯正本，故取之入藏。彼國、宋二本，甚是 錯亂。凡尼出家始終之例，初求出家，次 受十戒學法，二歲受具足戒，久後方乞畜 衆羯磨度人授戒，乃其序也。二本於受六 法請和尙文，重用沙彌請十戒文，此一亂 也。以乞畜衆文繫乎受大戒前，二亂也。 凡尼受戒，先於尼僧中受，後至大僧而受； 二本卽云：二部僧聽。不分先後，三亂也。 其學戒六法中，《四分》卽以非時食與飮酒 爲第五、六，而二本乃以摩觸八事爲五、爲 六，四亂也。首題旣云：尼羯磨。二本卽有 比丘度沙彌法、沙彌受十戒法、大僧受具 戒法等，五亂也。《開元錄》云「宋求那跋摩 譯」。二本但云：女人出家法。六亂也。故知 二本是乃後代無稽之人臆度亂鈔耳，不 可依用，今故遆之。

不來諸比丘尼說欲及淸淨？除結界無受欲法。若自恣時 應言：說欲及自恣。復應白僧言：大姊僧聽！僧今何所 作爲？僧中一人應隨前事答：某甲羯磨。但結界法，二界不得相接，應留中間，亦 不得隔駛流水結，除常有橋梁。若欲大界內安戒場者，先豎戒場四方相，於外下至相去一肘，豎大界 內相，外隨遠近亦豎四方相。使一舊住比丘尼唱其方相，衆中差堪能羯磨者結。應先結大界，後結戒場。 如欲唱此大界相者，先從外相東南角起四方一周；又唱內相，亦令一周。言：「彼爲外相，此爲內相，此 是大界內外相一周。」如是三唱。若內無戒場，直唱外相。結大小界法，僧應盡集，不得受欲。

結大界羯磨文

大姊僧聽！此住處比丘 尼某甲，唱四方大界相。若僧時到僧忍聽， 僧今於此四方相內結大界，同一住處，同 一說戒。白如是。

大姊僧聽！此住處比丘 尼某甲，唱四方大界相。僧今於此四方相 內結大界，同一住處，同一說戒。誰諸大 姊忍僧於此四方相內結大界，同一住處，同 一說戒者默然，誰不忍者說。僧已忍於此 四方相內結大界，同一住處，同一說戒竟。 僧忍，默然故，是事如是持。

結界場羯磨文元戒場之興，爲以住處衆大難集，故別結此界，用擬衆中有於要 事隨時得作，故不容卽解。若不依住處，但爲暫時作法者，事訖去卽便解，不容不解。

大姊僧聽！此住處比丘尼某甲，稱四方小 界相。若僧時到僧忍聽，僧今於此四方小 界相內，結作戒場。白如是。

大姊僧聽！此 住處比丘尼某甲，稱四方小界相。僧今於 此四方小界相內，結作戒場。誰諸大姊忍 僧於此四方相內，結作戒場者默然，誰不 忍者說。僧已忍於此四方相內，結作戒場 竟。僧忍，默然故，是事如是持。

解大界羯磨文時諸比丘尼意有欲廣作界者，有欲陿作界者。佛言：「自今已去， 若欲改作者，先解前界，然後欲廣陿從意。」當白二羯磨解。

大姊僧聽！今此住處比丘尼，同一住處，同 一說戒。若僧時到僧忍聽，解界。白如是。

大姊僧聽！此住處比丘尼，同一住處，同一 說戒，今解界。誰諸大姊忍僧同一住處， 同一說戒，解界者默然，誰不忍者說。僧已 忍同一住處，同一說戒，解界竟。僧忍，默然 故，是事如是持。

結不失衣界羯磨文不失衣界，卽依大界相結，無別異相，故文言還稱此 住處。

大姊僧聽！此住處同一住處，同一說戒。若 僧時到僧忍聽，僧今結不失衣界，除村、村 外界。白如是。

大姊僧聽！此住處同一住 處，同一說戒，僧今結不失衣界，除村、村 外界。誰諸大姊忍僧於此住處同一住處， 同一說戒，結不失衣界，除村、村外界者默 然，誰不忍者說。僧已忍同一住處，同一說 戒，結不失衣界，除村、村外界竟。僧忍，默然 故，是事如是持。

解不失衣界羯磨文大界、不失 衣界，旣是一處重結，故前後解結互易不同。若欲解者，應先解不失衣界，却解大界。

大姊僧聽！此住處比丘尼，同一住處，同一 說戒。若僧時到僧忍聽，僧今解不失衣界。 白如是。

大姊僧聽！此住處比丘尼，同一 住處，同一說戒，僧今解不失衣界。誰諸大 姊忍僧同一住處，同一說戒，解不失衣界 者默然，誰不忍者說。僧已忍同一住處，同 一說戒，解不失衣界竟。僧忍，默然故，是事 如是持。

結小界羯磨文若布薩日，諸比丘尼於無村野路中行，欲說戒，衆多難集，不得和合， 聽隨同師善友知識，下道別集一處結小界說戒。

大姊僧聽！今有爾許比丘尼集。若僧時到 僧忍聽，結小界。白如是。

大姊僧聽！今有 爾許比丘尼集結小界。誰諸大姊忍爾許 比丘尼集結小界者默然，誰不忍者說。僧 已忍爾許比丘尼集結小界竟。僧忍，默然 故，是事如是持。

解小界羯磨文

大姊僧聽！今有爾許比 丘尼集。若僧時到僧忍聽，解此處小界。 白如是。

大姊僧聽！今有爾許比丘尼集解 此處小界。誰諸大姊忍僧解此處小界者 默然，誰不忍者說。僧已忍解此處小界竟。 僧忍，默然故，是事如是持。

結同一說戒同一利養羯磨文若二住處彼此各別，今欲共合， 同一說戒，同一利養者，先彼此各自解本界，然後兩住處通豎標相，合爲一界。僧盡集一處羯磨結。

大姊僧聽！如所說界相。若僧時到僧忍聽， 僧今於此處、彼處，結同一說戒，同一利養。 白如是。

大姊僧聽！如所說界相，僧今於此 處、彼處，結同一說戒，同一利養。誰諸大姊 忍僧於此處、彼處，同一說戒，同一利養，結界 者默然，誰不忍者說。僧已忍於此處、彼處， 同一說戒，同一利養，結界竟。僧忍，默然故， 是事如是持。

結同一說戒別利養羯磨文亦先彼此各解本界，然後兩住處 通豎標相，合爲一界。僧盡集一處作羯磨結之。

大姊僧聽！如所說界 方相。若僧時到僧忍聽，僧今於此處、彼 處，結同一說戒，別利養。白如是。

大姊 僧聽！如所說界方相，僧今於此處、彼處，結 同一說戒，別利養。誰諸大姊忍僧於此四 方相內，結同一說戒，別利養者默然，誰不 忍者說。僧已忍於此四方相內，結同一說 戒，別利養竟。僧忍，默然故，是事如是持。

若二住處先共同說戒同利養，或同說戒別利養，後還欲別者。應先解界，後各自唱界相，依舊別結。

結別說戒同一利養羯磨文

大姊僧聽！若 僧時到僧忍聽，僧今於此、彼住處，結別 說戒，同一利養，爲守護住處故。白如是。

大 姊僧聽！僧今於此、彼住處，結別說戒，同一 利養，爲守護住處故。誰諸大姊忍僧於此、 彼住處，結別說戒，同一利養，爲守護住處故 者默然，誰不忍者說。僧已忍於此、彼住處， 結別說戒，同一利養，爲守護住處故竟。僧 忍，默然故，是事如是持。

 校注

法法一卷七法一卷 宋劉宋 罽賓三藏元嘉年 法一 姊K23n0919_p0940a03師 其諸結界羯磨作法＝一【聖】法【大】，一【聖】法一與上大僧同，唯稱尼大姊【CB】【麗-CB】，師【大】姊K23n0919_p0940a03師爲異。凡諸羯磨作法應先唱言 白白言 授授人 聽K23n0919_p0940a09與 授授人 如是三說第二第三亦如是說 令令衆 白言 夷姨 尙上 如是三說第二第三亦如是說 夷姨 尙上 亦如是三說已，應與受戒第二第三亦如是說說如是已應與受戒 言能 油 不不得 觀K23n0919_p0940c06歡觀 盡形壽不得捉持生像金銀寶物。是沙彌尼戒，能持不？答言「能」。盡形壽不得非時食是沙彌尼戒能持不答言能 盡形壽不得非時食。是沙彌尼戒，能持不？答言「能」。盡形壽不得捉持生像金銀寶物是沙彌尼戒能持不答言能 歲年 尙上 故故與我二歲學戒 如第二第三亦如 三 尼 堪堪能 作 尙上 尙上 尙上 尙上 尙上 如第二第三亦如 三 尙上 得淨行 龍龍來 戒受戒 受 尙上 言說言 尙上 尙上 戒戒慈愍故 如第二第三亦如 三 持將 中十 尙上 祇竭 己有是 眞人 尙上 尼 小 涕洟 者 向向者 使便 䠒互 作敎作 從 如第二第三應如 三 眞人 小 漏漏涕唾常出 滿二十歲已滿 作白 眞人 滿二十歲滿 癩癰疸 K23n0919_p0943a03癲 癲K23n0919_p0943a03 者 學受 如第二第三亦如 三 得得故 作自作 三三三 摩摩若捺 行 故 持持Q22_p0573c26知K23n0919_p0943c19 語謗 不不作 若 截K23n0919_p0944a14裁 酥蘇 酥蘇 始發心 相假假伴 若 若右 如第二第三亦如 三 如第二第三亦如 三 上 白 如第二第三亦如 三 如第二第三亦如 三 一 上 文 僧僧中 不忍者說說不忍者 一 爲 如第二第三亦如 三 囑屬 如第二第三亦如 三 比丘 衆若衆 者誰 德德僧 如第二第三亦如 三 丘丘尼 恣恣法 上 處分分處 上 匡正 者 一〔者〕－【三】【宮】者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】者、出離非世法，二、越度非受法，三、無欲非有欲，四、無結非有結，五、不親近生死非親近一者出離非世法二越度非受法三無欲非有欲四無結非有結五不親近生死非親近 少少Q22_p0575b21小K23n0919_p0946a23 一、少【大】【磧-CB】，小【麗-CB】少少Q22_p0575b21小K23n0919_p0946a23欲非多欲，二、知足非無厭，三、易護非難護，四、易養非難養，五、智慧非愚癡一少欲非多欲二知足非無厭三易護非難護四易養非難養五智慧非愚癡 犯犯者 一、有罪行者制，二、無罪者聽，三、若制若聽，法有缺減者如法擧之，四、數數違犯＋（者）【三】【宮】犯【大】，犯者【宋】【元】【明】【宮】犯犯者折伏與念，五、眞實功德愛念稱歎一有罪行者制二無罪者聽三若制若聽法有缺減者如法擧之四數數違犯折伏與念五眞實功德愛念稱歎 綱網 暉暉Q22_p0575b30暈K23n0919_p0946b12 繼經 作 一、應以慈心；二、應自卑下如拭塵巾；三、應善知坐起上下威儀；四、不雜說俗事，爲衆說法、若請他說；五、若見僧中有不可事，心不安忍，應〔作〕－【三】【宮】作【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】作默然一應以慈心二應自卑下如拭塵巾三應善知坐起上下威儀四不雜說俗事爲衆說法若請他說五若見僧中有不可事心不安忍應作默然 一、見他非法而默然，二、不得伴而默然，三、犯重而默然，四、同住默然，五、在同住地默然一見他非法而默然二不得伴而默然三犯重而默然四同住默然五在同住地默然 任在任 一、如法羯磨而心不同，默然在＝任【三】【宮】【聖】任【CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】，在【大】任在任之；二、得同意伴亦默然任之；三、若見小罪而默然；四、爲作別住而默然；五、在戒場上而默然一如法羯磨而心不同默然在之二得同意伴亦默然任之三若見小罪而默然四爲作別住而默然五在戒場上而默然 懺懺悔 一二 見現 護講 謂呵責羯磨、擯羯磨、依止羯磨謂呵責羯磨擯羯磨依止羯磨 謂罪處所、多人語、如草覆地謂罪處所多人語如草覆地 罵馬 謂三擧羯磨、惡罵＝馬【三】【宮】罵【大】，馬【宋】【元】【明】【宮】罵馬治、滅擯羯磨謂三擧羯磨惡罵治滅擯羯磨 德姊 丘丘尼 丘丘尼 等 勉免勉 儻黨 丘丘尼 言者 德姊 丘丘尼 丘丘尼 彼 勉免勉 儻黨 丘丘尼 長老大姊 丘丘尼 更後更 忍 不誰不 如第二第三亦如 三 丘丘尼 奪 其某 隨其隨 德姊 丘丘尼 丘丘尼 德姊 丘丘尼 丘丘尼 長老大姊 丘丘尼 如第二第三亦如 三 丘丘尼 德姊 丘丘尼 丘丘尼 德姊 丘丘尼 丘丘尼 長老大姊 丘丘尼 如第二第三亦如 三 丘丘尼 擯 唯惟 卷卷七 一卷＋（七）【宋】卷【大】，卷七【宋】卷卷七 按此羯磨一卷，宋本與國本則同，丹本將二本獨異。何耶？今撿丹本，與懷素所集文義大同，又其起盡有倫叙可觀，知是跋摩所譯正本，故取之入藏。彼國、宋二本，甚是錯亂。凡尼出家始終之例，初求出家，次受十戒學法，二歲受具足戒，久後方乞畜衆羯磨度人授戒，乃其序也。二本於受六法請和尙文，重用沙彌請十戒文，此一亂也。以乞畜衆文繫乎受大戒前，二亂也。凡尼受戒，先於尼僧中受，後至大僧而受；二本卽云：二部僧聽。不分先後，三亂也。其學戒六法中，《四分》卽以非時食與飮酒爲第五、六，而二本乃以摩觸八事爲五、爲六，四亂也。首題旣云：尼羯磨。二本卽有比丘度沙彌法、沙彌受十戒法、大僧受具戒法等，五亂也。《開元錄》云「宋求那跋摩譯」。二本但云：女人出家法。六亂也。故知二本是乃後代無稽之人臆度亂鈔耳，不可依用，今故遆之 尼 一 尼 標㯹

CBETA 校注

法【大】，法一卷七【宋】【宮】，法一卷【元】 宋【大】，劉宋【元】【明】 罽賓三藏【大】，元嘉年【聖】 其諸結界羯磨作法與上大僧同唯稱尼大姊爲異【大】，凡諸羯磨作法應先唱言【宋】【元】【明】【宮】，此夾註次行宋元明宮四本俱有不來乃至持千七百六十九字附卷末 cf. P. 1071. 法【大】，一【聖】 白【大】，白言【宋】【元】【明】【宮】 授【大】＊，授人【宋】【元】【明】【宮】＊ 如是三說【大】，第二第三亦如是說【宋】【元】【明】【宮】 令【大】，令衆【宋】【元】【明】【宮】 白【大】，言【宋】【元】【宮】，〔－〕【明】 夷【大】＊，姨【元】【明】＊ 尙【大】＊，上【聖】＊ 如是三說【大】，第二第三亦如是說【宋】【元】【明】【宮】 （亦如…戒）十字【大】，第二第三亦如是說說如是已應與受戒【宋】【元】【明】【宮】 言【大】，能【宋】【元】【宮】 油【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 不【大】，不得【宋】【元】【明】【宮】 觀【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】，歡【大】 （盡形壽不得捉持生像金銀寶物是沙彌尼戒能持不答言能）二十四字【大】∞（盡形壽不得非時食是沙彌尼戒能持不答言能）十九字【宋】【元】【明】【宮】 （盡形壽不得非時食是沙彌尼戒能持不答言能）十九字【大】∞（盡形壽不得捉持生像金銀寶物是沙彌尼戒能持不答言能）二十四字【宋】【元】【明】【宮】 歲【大】，年【宋】【元】【明】【宮】 故【大】，故與我二歲學戒【宋】【元】【明】【宮】 如【大】，第二第三亦如【宋】【元】【明】【宮】 三【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 尼【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】 堪【大】，堪能【宋】【元】【明】【宮】 作【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 如【大】，第二第三亦如【宋】【元】【明】【宮】 三【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 得【大】，淨行【宋】【元】【明】【宮】 龍【大】，龍來【宋】【元】【明】【宮】 戒【大】，受戒【宋】【元】【明】【宮】 受【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 言【大】，說言【宋】【元】【明】【宮】 戒【大】，戒慈愍故【宋】【元】【明】【宮】 如【大】，第二第三亦如【宋】【元】【明】【宮】 三【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 爾字宋元明三本俱作本文 持【大】，將【宋】【元】【明】【宮】 中【大】，十【宮】 祇【大】，竭【宋】【元】【宮】 己有【大】，是【宋】【元】【明】【宮】 眞人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 尼【大】，〔－〕【宮】 小【大】＊，〔－〕【聖】＊ 涕【大】，洟【宋】【元】【明】【宮】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 向【大】，向者【宋】【元】【明】【宮】 使【大】，便【宋】【元】【明】【宮】 䠒【大】，互【宋】【元】【明】【宮】 作【大】，敎作【宋】【元】【明】【宮】 從【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 如【大】，第二第三應如【宋】【元】【明】【宮】 三【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 眞人【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 漏【大】，漏涕唾常出【宋】【元】【明】【宮】 滿二十【大】，歲已滿【宋】【元】【明】【宮】 作白【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 滿二十【大】，歲滿【宋】【元】【明】【宮】 癩【大】，癰疸【宋】【元】【明】【宮】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 學【大】，受【宮】 如【大】，第二第三亦如【宋】【元】【明】【宮】 三【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 得【大】，得故【宋】【元】【明】【宮】 作【大】，自作【宋】【元】【明】【宮】 三【大】，三三【聖】 摩【大】，摩若捺【宋】【元】【明】【宮】 行【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 語【大】，謗【聖】 不【大】，不作【宋】【元】【明】【宮】 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 酥【大】＊，蘇【宋】【宮】【聖】＊ 始發心【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 相假【大】，假伴【宋】【元】【明】【宮】 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 若【大】，右【宋】【元】【宮】 如【大】＊，第二第三亦如【宋】【元】【明】【宮】＊ 三【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 上【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 白【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 一【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 文【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 僧【大】，僧中【宋】【元】【明】【宮】 不忍者說【大】，說不忍者【元】 爲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 囑【大】，屬【宋】【元】【宮】 比丘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 衆【大】，若衆【宋】【元】【明】【宮】 者【大】，誰【宋】【元】 德【大】，德僧【宋】【元】【明】【宮】 丘【大】，丘尼【宋】【元】【明】【宮】 恣【大】，恣法【宋】【元】【明】【宮】 處分【大】，分處【聖】 匡【大】，正【宋】【元】【明】【宮】 （一者…親近）三十四字【大】，一者出離非世法二越度非受法三無欲非有欲四無結非有結五不親近生死非親近【宋】【元】【明】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 （一少…愚癡）三十字【大】，一少欲非多欲二知足非無厭三易護非難護四易養非難養五智慧非愚癡【宋】【元】【明】【宮】 （一有…稱歎）四十三字【大】，一有罪行者制二無罪者聽三若制若聽法有缺減者如法擧之四數數違犯折伏與念五眞實功德愛念稱歎【宋】【元】【明】【宮】 犯【大】，犯者【宋】【元】【明】【宮】 綱【大】，網【宋】【元】【宮】 繼【大】，經【宋】【元】【明】【宮】 （一應…默然）五十五字【大】，一應以慈心二應自卑下如拭塵巾三應善知坐起上下威儀四不雜說俗事爲衆說法若請他說五若見僧中有不可事心不安忍應作默然【宋】【元】【明】【宮】 作【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 （一見…默然）三十三字【大】，一見他非法而默然二不得伴而默然三犯重而默然四同住默然五在同住地默然【宋】【元】【明】【宮】 （一如…默然）四十七字【大】，一如法羯磨而心不同默然在之二得同意伴亦默然任之三若見小罪而默然四爲作別住而默然五在戒場上而默然【宋】【元】【明】【宮】 任【CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】，在【大】 一比丘乃至羯磨百七十二字宋元明宮四本俱作夾註 懺【大】，懺悔【宋】【元】【明】【宮】 一【大】，二【元】 見【大】，現【宋】【元】【明】【宮】 護【大】，講【宮】 （謂呵責…磨）十二字【大】，謂呵責羯磨擯羯磨依止羯磨【宋】【元】【明】【宮】 （謂罪處…地）十一字【大】，謂罪處所多人語如草覆地【宋】【元】【明】【宮】 （謂三…磨）十二字【大】，謂三擧羯磨惡罵治滅擯羯磨【宋】【元】【明】【宮】 罵【大】，馬【宋】【元】【明】【宮】 德【大】，姊【宋】【元】【明】【宮】 丘【大】＊，丘尼【宋】【元】【明】【宮】＊ 等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 勉【CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】，免【大】 儻【大】＊，黨【宋】【元】【明】【宮】＊ 丘【大】，丘尼【宋】【元】【明】【宮】 言【大】，者【宋】【元】【明】【宮】 德【大】＊，姊【宋】【元】【明】【宮】＊ 丘【大】，丘尼【明】 丘【大】＊，丘尼【宋】＊【元】＊【明】＊ 彼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 勉【CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】，免【大】 長老【大】＊，大姊【宋】【元】【明】【宮】＊ 丘【大】＊，丘尼【明】＊ 更【大】，後更【宋】【元】【明】【宮】 忍【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 不【大】，誰不【宋】【元】【明】【宮】 奪【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 其【大】，某【宋】【宮】 隨【大】，其隨【宋】【元】【明】【宮】 丘【大】＊，丘尼【宋】【元】【明】【宮】＊ 擯【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 唯【大】，惟【宋】【元】【明】【宮】 一卷【大】，〔－〕【明】【聖】 卷【大】，卷七【宋】 （按此…之）二百八十九字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 尼【大】，〔－〕【宮】 一【大】，〔－〕【宮】 尼【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】 標【大】，㯹【宋】

大正藏 校注

法＋（一卷七）【宋】【宮】，（一卷）【元】 （劉）＋宋【元】【明】 罽賓三藏＝元嘉年【聖】 （其諸…異）二十字＝（凡諸羯磨作法應先唱言）十字【三】【宮】，此夾註次行宋元明宮四本俱有不來乃至持千七百六十九字附卷末 cf. P. 1071. 法＝一【聖】 白＋（言）【三】【宮】 授＋（人）【三】【宮】＊ 如是三說＝第二第三亦如是說【三】【宮】 令＋（衆）【三】【宮】 白＝言【宋】【元】【宮】，〔白〕－【明】 我字前行宋元明三本俱有請和尙尼文大姊尊憶持我某甲今請尊爲十戒和尙尼願尊爲我某甲作十戒和尙尼我某甲依尊故得受沙彌尼十戒如是三說之五十一字 夷＝姨【元】【明】＊ 尙＝上【聖】＊ 如是三說＝第二第三亦如是說【三】【宮】 （（亦如…戒））十字＝（（第二第三亦如是說說如是已應與受戒））十六字【三】【宮】 言＝能【宋】【元】【宮】 〔油〕－【三】【宮】 不＋（得）【三】【宮】 歡＝觀【三】【宮】 （盡形…能）二十四字∞（盡形…能）十九字【三】【宮】 （盡形…能）二十四字∞（盡形…能）十九字【三】【宮】 歲＝年【三】【宮】 故＋（與我二歲學戒）【三】【宮】 （第二第三亦）＋如【三】【宮】 〔三〕－【三】【宮】 〔尼〕－【宋】【元】【宮】 堪＋（能）【三】【宮】 〔作〕－【三】【宮】 （第二第三亦）＋如【三】【宮】 〔三〕－【三】【宮】 得＝淨行【三】【宮】 龍＋（來）【三】【宮】 （受）＋戒【三】【宮】 〔受〕－【三】【宮】 （說）＋言【三】【宮】 戒＋（慈愍故）【三】【宮】 （第二第三亦）＋如【三】【宮】 〔三〕－【三】【宮】 爾字宋元明三本俱作本文 持＝將【三】【宮】 中＝十【宮】 祇＝竭【宋】【元】【宮】 己有＝是【三】【宮】 〔眞人〕－【三】【宮】 〔尼〕－【宮】 〔小〕－【聖】＊ 涕＝洟【三】【宮】 〔者〕－【三】【宮】 向＋（者）【三】【宮】 使＝便【三】【宮】 䠒＝互【三】【宮】 （敎）＋作【三】【宮】 〔從〕－【三】【宮】 （第二第三應）＋如【三】【宮】 〔三〕－【三】【宮】 〔眞人〕－【三】【宮】＊ 漏＋（涕唾常出）【三】【宮】 滿二十＝歲已滿【三】【宮】 〔作白〕－【三】【宮】 滿二十＝歲滿【三】【宮】 癩＝癰疸【三】【宮】 〔者〕－【三】【宮】 學＝受【宮】 （第二第三亦）＋如【三】【宮】 〔三〕－【三】【宮】 得＋（故）【三】【宮】 （自）＋作【三】【宮】 三＋（三）【聖】 摩＋（若捺）【三】【宮】 〔行〕－【三】【宮】 〔故〕－【三】【宮】 語＝謗【聖】 不＋（作）【三】【宮】 〔若〕－【三】【宮】 酥＝蘇【宋】【宮】【聖】＊ 〔始發心〕－【三】【宮】 除字前行宋元明宮四本俱有尼受五衣鉢文其受三衣鉢如比丘法唯稱尼大姊爲異名受餘二衣者應云大姊一心念我某甲此衣覆肩衣受長四肘廣二肘半是覆肩衣持三說大姊一心念我某甲此衣僧祇支衣受長四肘廣二肘半僧祇支衣持三說之八十七字 相假＝假伴【三】【宮】 〔若〕－【三】【宮】 若＝右【宋】【元】【宮】 （第二第三亦）＋如【三】【宮】＊ 〔三〕－【三】【宮】＊ 〔上〕－【三】【宮】＊ 〔白〕－【三】【宮】 〔一〕－【三】【宮】＊ 〔文〕－【三】【宮】 僧＋（中）【三】【宮】 不忍者說＝說不忍者【元】 〔爲〕－【三】【宮】 囑＝屬【宋】【元】【宮】 〔比丘〕－【三】【宮】 （若）＋衆【三】【宮】 者＝誰【宋】【元】 德＋（僧）【三】【宮】 丘＋（尼）【三】【宮】 恣＋（法）【三】【宮】 處分＝分處【聖】 匡＝正【三】【宮】 一者乃至親近三十四字宋元明三本俱作夾註 〔者〕－【三】【宮】 一少乃至愚癡三十字宋元明宮四本俱作夾註 一有乃至稱歎四十三字宋元明宮四本俱作夾註 犯＋（者）【三】【宮】 綱＝網【宋】【元】【宮】 繼＝經【三】【宮】 一應乃至默然五十五本宋元明宮四本俱作夾註 〔作〕－【三】【宮】 一見乃至默然三十三字宋元明宮四本俱作夾註 一如乃至默然四十七字宋元明宮四本俱作夾註 在＝任【三】【宮】【聖】 一比丘乃至羯磨百七十二字宋元明宮四本俱作夾註 懺＋（悔）【三】【宮】 一＝二【元】 見＝現【三】【宮】 護＝講【宮】 謂呵責乃至磨十二字宋元明宮四本俱作夾註 謂罪處乃至地十一字宋元明宮四本俱作夾註 謂三乃至磨十二字宋元明宮四本俱作夾註 罵＝馬【三】【宮】 德＝姊【三】【宮】 丘＋（尼）【三】【宮】＊ 〔等〕－【三】【宮】 免＝勉【三】【宮】【聖】 儻＝黨【三】【宮】＊ 丘＋（尼）【三】【宮】 言＝者【三】【宮】 德＝姊【三】【宮】＊ 丘＋（尼）【明】 丘＋（尼）【三】＊ 〔彼〕－【三】【宮】 免＝勉【三】【宮】【聖】 長老＝大姊【三】【宮】＊ 丘＋（尼）【明】＊ （後）＋更【三】【宮】 〔忍〕－【三】【宮】 （誰）＋不【三】【宮】 〔奪〕－【三】【宮】 其＝某【宋】【宮】 （其）＋隨【三】【宮】 丘＋（尼）【三】【宮】＊ 〔擯〕－【三】【宮】 唯＝惟【三】【宮】 〔一卷〕－【明】【聖】 卷＋（七）【宋】 此下聖本有光明皇后願文 〔按此…之〕二百八十九字－【三】 不來乃至持千七百六十九字明本文也與宋本元本宮本對校 cf. P. 1065. 〔尼〕－【宮】 〔一〕－【宮】 〔尼〕－【宋】【元】【宮】 標＝㯹【宋】

新增校注

姊【CB】【麗-CB】，師【大】 聽【CB】【麗-CB】，與【大】 ［－］【CB】【麗-CB】，癲【大】 癲【CB】【麗-CB】，［－］【大】 持【大】【磧-CB】，知【麗-CB】 截【CB】【麗-CB】，裁【大】 少【大】【磧-CB】，小【麗-CB】 暉【大】【磧-CB】，暈【麗-CB】

其他校注

此夾註次行宋元明宮四本俱有不來乃至持千七百六十九字附卷末 cf. P. 1071.